叔本華的形而上學，它把一切存有者的內心活動視為「意志」（willing），而這些意志是真實地通達至「物自身」（thing-in-itself）的。先把複雜的形而上體系放在一邊，簡單的說，意志是存在者理解世界的關鍵。不幸的是，一切意志的活動都源自匱乏，而人的存在卻又是充滿著慾望和匱乏的。因此，人可說是無可避免地需要面對痛苦。
叔本華又說，當人嘗試減輕生命中的痛苦，他所能做到的，往往只是把痛苦從一個面向轉移到另一個面向。繼而，又補充：「所謂的滿足，或通常被稱為快樂，確實地，永遠只能夠是負面﹑永不正面的。」因為它只能夠是對某慾望作產生的痛苦的消除。
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堅持物自體，並認為它可以透過直覺而被認識，將其確定為意志。意志獨立於時間、空間，所有理性、知識都從屬於它。人們只有在審美的沉思時逃離其中
無為，並非無所作為，而是那種作為盡可能不以人為的方式去過度扭曲、干預事物本然發展的嘗試，也因此即使有所為之也盡似無所著跡，所以老子才說「善行者無轍跡」——你順著事物的本然原理走，就像順著路上自然的道路走，不留斧鑿之跡，自然無為而無不為，不是不為，而是為之而不矯作，道法自然，故曰慈。
從佛家的傳統看，這種任物自在是一種觀見的智慧。身而為人，我們不免為眼前的一切人事物建立起某種因果關係，然後用這種因果連結的方式去算計種種或善或惡的執念，這是「造業」最中性的意思。因為我們不得不為事物增添某種連結感，連結是業的開端，一經色受想行識的運轉，業力也就如火如荼轉開。所以佛法說唯有解脫的佛能如如觀法相，法相，一相，實相，如相。實相即如相，這個如相，英文對譯的字眼來的更為明瞭暢快，“suchness”，僅僅如是，如是這個，僅僅只是當下的這一個。
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